Теория искусства всегда вторична по отношению к самому искусству, она возникает как размышление над творческим поиском человечества, рождающим новые образы и формы. Это относится и к теории церковного искусства – богословию иконы. В иконе выражается опыт отношений с Богом различных людей, сообществ, эпох. Меняются стиль и иконография. А богословие иконы пытается связать эти формы с вечными истинами, объяснить их в свете Божественного откровения. Однако искусство не поддается до конца рациональным объяснениям. Поэтому, изучая богословие иконы, можно увидеть, что зачастую постановления различных соборов относительно искусства противоречили друг другу, а само искусство не ограничивалось ими. К искусству как нельзя более подходят слова апостола Павла о том, что каждый должен поступать по тому правилу, до которого достиг. В наше время объективную ценность церковного искусства пытаются утвердить, догматизируя его стиль и иконографию. Но ценность церковного искусства не в том, что оно выкристаллизовало универсальный язык для передачи христианской истины, а в том, что оно отражает неповторимый, глубоко личный опыт общения с Богом людей, последовавших за Ним.